Одержимость одной главной идеей
Накануне празднования 100-летия образования Тувинской Народной Республики Тува отмечает 95-летие со дня рождения Монгуша Бораховича Кенин-Лопсана – юбилей поистине Человека века. Этот юбилей патриарха тувинской литературы и науки, духовного наставника нескольких поколений тувинского народа дает возможность нам снова приобщиться к богатейшему наследию предков, задуматься над загадкой феноменальной личности исследователя этого наследия. Осмысливая уникальную человеческую судьбу и подвижнический труд М. Б. Кенин-Лопсана, писателя и ученого, который художественно и научно воссоздал и сохранил систему традиционного мировоззрения тувинского народа, мы поневоле задаемся вопросом – в чем заключается тайна его творческого долголетия и одержимость одной главной идеей на протяжении всей жизни – идеей постижения шаманского мировоззрения?
Шаманизм как древнейшее верование многих народов мира, пройдя поистине драматические перипетии на своем длительном историческом пути, в настоящее время претерпевает кардинальные изменения. Казалось бы невероятным – как в наше время, в век научно-технического прогресса, первозданная религия может всецело влиять на жизнь современного человека? Тем не менее шаманское мировидение определило судьбу М. Б. Кенин-Лопсана и проходит красной нитью через все его творчество. Тувинский шаманизм отразился в его судьбе во всех своих проявлениях: отпечатался в его происхождении и родословной, влиял лишениями и репрессиями, постоянно привлекая своим таинственным ореолом, стал притягательным объектом его научного и художественного творчества.
Научные поиски М. Б. Кенин-Лопсана постепенно привели его к открытию основополагающих духовных истоков традиционной культуры тувинцев именно в шаманском мировоззрении. Вопреки всему, при самых разных условиях тувинский шаманизм проявил свою невиданную жизнестойкость и вновь начал возрождаться, уже в новом качестве. Безусловно, в этот процесс возрождения и развития неошаманизма в Туве (и не только) существенный вклад внес М. Б. Кенин-Лопсан. Об этом свидетельствует востребованность его литературных и научных трудов, признанных отечественными и зарубежными исследователями.
Продолжая свои статьи о творчестве М. Б. Кенин-Лопсана за 1950 – 2010 годы, ставлю цель – дать свою версию осмысления его творчества за 2010 – 2020 годы. Этот период с фольклористической и литературоведческой точки зрения еще не был объектом исследования. Наша задача – охарактеризовать особенности данного периода творчества М. Б. Кенин-Лопсана, выявить основные этические принципы, отраженные в его научных, этнопедагогических и литературных трудах, определить их влияние на духовную жизнь тувинского народа в настоящее время.
Согласно предыдущей нашей периодизации творчества М. Б. Кенин-Лопсана данный период определяется как третий во II-м этапе (I-й этап: 1950 – 1980 гг., II-й этап: 1990 – по настоящее время). 3-й период (с сер. 1990 по настоящее время) с социокультурной точки зрения М. М.-Б. Харуновой, определяется как период возрождения национальной культуры Тувы, когда активизировалась традиционная национальная культура во всех сферах культуры при поддержке власти Республики Тува.
Основные труды М. Б. Кенин-Лопсана за 2010 – 2020-е годы мы характеризуем как обобщающие публикации, систематизированные на основе предыдущих исследований. В этих изданиях сквозную линию, на наш взгляд, составляет идея воплощения в жизнь шаманской этики, т. е. в его творчестве произросли зерна шаманской этики, заложенные в предыдущие периоды. Почему именно шаманская этика характеризует главную особенность творчества М. Б. Кенин-Лопсана в этот период? В поисках ответа на этот вопрос главным ориентиром для нас стала книга Его Святейшества Далай-Ламы XIV «Больше, чем религия. Этика для всего мира» (2016 г.).
Актуальность данной книги заключается в том, что в ней Его Святейшество создал и применил новый подход к этике. Он разъясняет тесную взаимообусловленность этики и религии, при этом подчеркивает первостепенную важность этики в условиях современной жизни: «… настало время научиться смотреть на духовность и этику как нечто большее, чем религия» (стр. 14). Приоритетность светской этики Далай-Лама объясняет необходимостью решать назревшую фундаментальную проблему современного общества: «…Мы слишком много внимания уделяем внешним материальным сторонам жизни, пренебрегая нравственностью, этикой и внутренними ценностями» (стр. 9).
Когда глобализация и мультикультурность общества делают мир все более взаимозависимым, он призывает всех воспитывать в себе прежде всего чувство сострадания, из которого вытекают все остальные положительные качества – доброта, терпение, терпимость, умение прощать и щедрость… Он рассматривает этику как совершенно естественное и рациональное средство для раскрытия врожденного потенциала человека, в котором этика являет собой скорее не набор правил, которым надо подчиняться, а принципы внутреннего самоуправления, позволяющие человеку развивать те стороны своей природы, которые способствуют собственному благу человека и благу других (стр. 35).
В то же время при выборе религии как надежной духовной опоры, он, предостерегая людей от ошибок, делится своим опытом: «…По моему убеждению для людей в целом лучше не принимать религию, не связанную тесно с культурой, в которой они выросли, и полученным образованием» (стр. 37). Это убеждение учителя помогает понять естественность и органичность сочетания этических и религиозных взглядов в творчестве М. Б. Кенин-Лопсана. Вся его жизнь, полученное образование и творчество тесно связаны с традиционной культурой тувинского народа, которая сформировалась под влиянием шаманского мировоззрения, в основе которого лежит идея одухотворения окружающего мира. Поэтому шаманская этика, взращенная на почве родной культуры, составляет главную идейную основу творчества М. Б. Кенин-Лопсана.
Приоритет этики отражен в хронологии его изданий – он первоначально исследует и выпускает свод этических правил в книге «Традиционная этика тувинцев» (1994), после которого выходят своды текстов шаманских алгышей, шаманских мифов и др. труды.
Шаманская этика в научном осмыслении
«… До недавнего времени наука и духовность считались несовместимыми. Однако, по мере того как наука все глубже проникает в природу реальности, становится очевидным, что эти две области человеческого знания не только могут дополнять друг друга, но и успешно это делают.»
Далай-Лама. Больше, чем религия. Этика для всего мира, стр. 217.
В предыдущие периоды, особенно в период с 1990-х по 2010-е годы, научная деятельность М. Б. Кенин-Лопсана получила наиболее активное развитие, о чем мы уже писали ранее. Всходы его многолетней собирательской и исследовательской работы по обрядовой и фольклорной специфике тувинского шаманства были обобщены в московском издании «Тувинские шаманы» (2009).
В 2000-2010-е годы текстологическая работа М. Б. Кенин-Лопсана продолжилась в области шаманской мифологии. Вслед за изданием книги «Мифы тувинских шаманов» (2002) он перешел к исследованию ранее не освещенной темы по шаманской мифологии, связанной с понятием Черное Небо. Работа по собиранию, систематизации текстов по этой теме длилась в течение нескольких лет. Главной научной публикацией завершающего периода творчества М. Б. КенинЛопсана является книга «Кара Дээрнин тыныжы» – «Дыхание Черного Неба. Мифологическое наследие тувинского шаманства» (2010). Эта книга структурирована очень продуманно, так как в ней систематизированы тексты и исследования разных лет по мифологическому наследию тувинцев. Она состоит из двух частей.
В первой части объединены ранее отдельно изданные на тувинском (2004) и русском (2008, перевод автора) языках тексты, состоящие из 9 глав: I – Черное Небо, II – Мифологические медведи, III – Мифологические волки, IV – Культовые корни тувинских шаманов, V – Черные силы, VI – Звуки мифического бубна, VII – Души, VIII – Птицы, IX – Духи земли.
Здесь собраны тексты шаманской мифологии, отражающие мифические образы и представления, объединенные под понятием Черное Небо. По мифологии тувинцев, все хорошее и плохое идет со стороны Кара Дээр, точнее дыхания Черного Неба. Тувинцы говорят, что Черное Небо находится очень далеко, и шаманы Черного Неба самые сильные. Под понятием «Черное Небо», как полагает редактор издания Олард Диксон, подразумевается не небо как таковое, а некая мистическая область за небесами – источник непроявленной (поэтому и черной) мудрости (стр. 25). Видимо, эта мистическая область тувинского шаманства – явление неоднозначное и требует дальнейшего осмысления с разных позиций современной науки.
Научный вклад М. Б. Кенин-Лопсана в раскрытие этой темы заключается в том, что он сумел выделить и успел зафиксировать от действующих шаманов подлинные тексты, подтверждающие бытование этих мифологических представлений у тувинцев, а также систематизировать их в отдельный пласт и опубликовать. Эти представления проникнуты идеей преклонения предков тувинцев перед неведомыми силами природы, перед образами мифических первопредков, животных, птиц и духов. В их основе лежат этические принципы почитания природы, животного мира и мира шаманов.
Зоя САМДАН,
кандидат филологических наук,
ведущий научный сотрудник ТИГПИ.
Фото Владимира САВИНЫХ и из архива редакции
(Продолжение следует)
