Уважаемые друзья, дорогие земляки!
Отмечая Шагаа, мы соблюдаем обычаи и традиции наших предков, следуем их пути, тем самым сохраняя для будущих поколений в глубоком почитании, изучении и практике свои язык и веру.
Встреча Шагаа имеет большое значение, так как от этого зависит, какую ты создаешь карму на весь год: негативную или позитивную. Наши предки оберегали свой народ, потомство, стоянку, где стоит юрта, родные места, горы, реки, свою государственность, поэтому в первые дни нового года читали мантры, молились. Во время празднования Шагаа сознание человека должно быть умиротворенным, спокойным, это самое главное. Поэтому нельзя употреблять алкоголь и наркотики, курить табак, устраивать скандалы и ссоры, споры и драки.
В день Шагаа строго соблюдали общественный и личный порядок в соответствии с обычаями предков. Не обязательно проводить главный обряд Шагаа — Санг — на высокой горе, можно выбрать чистое место возле своего жилища, это соответствует правилам проведения этого обряда. Раньше Санг проводился на горе Догээ, но с прошлого года проводится также у памятника Кадарчы по дороге в Эрзин, это уже становится традицией.
При проведении большого обряда Санг, в соответствии с буддийской традицией, огню подносится белая пища из шести компонентов: три со вкусом молока (молоко, кефир, саржаг (топленое масло) и три со сладким вкусом (сахар, мед, пурам (кусковый сахар). В список продуктов, используемых для проведения Шагаа, в основном входят: ааржы (сушеный творог), далган (мука из жареного ячменя) и тувинские национальные блю- да — чокпек, курут, ореме (сливки), быштак (сыр), другие продукты. Не рекомендуется подносить огню во время Санг пшенку и гречку. Их также не кладут в специальный мешочек «Буян-кежик хавы» для хранения предметов, символизирующих богатство и достаток. При посещении большого обряда Санг все эти продукты, кроме курута и сыра, рекомендуется смешать и сделать тесто, скатать из него круглые шарики. Подготовить каждому члену семьи по шарику или сделать одно целое для всех, решают сами посетители обряда Санг, смотря, как им удобно. При подношении белой пищи огню Санг нужно мысленно, с верой думать о том, что эта белая пища должна стать символом всех наших благих деяний в прошлом и в будущем в жизни всех существ и в моей жизни. Пусть воцарятся покой и мир в наших сердцах, пусть уменьшатся неблагие деяния, присутствующие в наших действиях ума, тела и речи, являющиеся причиной неблагополучия в будущем.
При подношении огню Санг и в других обрядах строго запрещается делать подношения, связанные с неблагим деянием (например, мясо животных, продукты, купленные на деньги, добытые обманом и преступлением).
Дрова, используемые для обряда Санг, должны быть чистыми и сухими, нельзя класть в огонь ветки деревьев с ядовитыми листьями. Можно артыш (можжевельник), шаанак (разновидность можжевельника), агы (полынь), кангы (трава с сильным острым приятным запахом), кору пихты, багульник, ветки лиственницы, ели и кедра.
Чолукшулга езулалы — это очень важная часть праздника, поскольку в этом обычае соединено несколько смысловых значений: младший по возрасту протягивал руки к локтям старшего ладонями вверх, как бы говоря: когда ты будешь совсем немощный, я поддержу тебя, помогу. Старший же протягивал руки ладонями вниз (у всех народов это жест отдавания), обещая поделиться самым главным, чем владеет пожилой человек, — жизненным опытом. Таким образом, это философский жест обещания поделиться тем важным, что имеешь.
Шарф кадак является особым символом уважения, чистого, дружеского и радушного отношения, бескорыстия дарящего. Кадак сгибают и преподносят лицевой стороной на раскрытых ладонях. Сгиб должен быть обращен к себе, а сложенная открытая часть к тому, кому он подносится. Это означает чистоту и открытость помыслов подносящего. Принимающий вытягивает руки в знак признательности и благодарности, затем аккуратно складывает его. Кадак никогда не вешают самому себе на шею, поскольку это знак уважения другого человека, а не самого себя. Возлагать кадак на шею имеют право только духовные наставники.
За два дня до Шагаа или 29 числа по лунному календарю ламы в храме проводят обряд очищения «Дугжууба», в него входит обряд «Он сагыызын» («десять Защитников Учения»), а вечером обряд «Сор чалаары» («вынос сора»). Это один из необычных и красивых обрядов, на него стекается большое число верующих. «Дугжууба» по-тибетски означает вынесение шестидесяти разновидностей неблагих деяний, совершенных человеком. После проведения обряда человек в новом году будет чувствовать себя счастливым, богатым, благополучным, легким на подъем, душа его будет в покое и мире, дела будут исполняться без трудностей.
Поэтому с давних времен народы, принявшие буддийскую веру, строго соблюдали этот обряд с глубокой верой и покорностью. До прихода в хурээ для участия в обряде «Дугжууба», у себя в доме, где они живут, верующие должны проводить очищение всего тела, протирая его тестом, при изготовлении которого используется чистая мука и вода, без дополнительных добавок, размером с большой палец взрослого человека. После очищения тела, особенно тех мест, где есть очаги болезни, в тесто впитывается вся негативная энергия — болезни, ссоры, сожаления от потерь, слезы, скверные слова от других людей, проклятия и т. д. Потом это тесто приносят в хурээ, где ламы читают сутры. Там есть специальное пирамидальное сооружение «Сор» для складирования теста. За день его собираются много. «Сор» делается в виде языков пламени, поэтому похож на горящий огонь. Вокруг него сооружаются четыре балины (торма), которым дается имя «Дугжууба».
Ламы читают молитвы и разные мантры, очищают «Сор», при этом призывают к нему таинственные силы, которые сжигают всех врагов шестидесяти препятствий. Присутствующие на чтении сутр верующие должны почувствовать в душе, как горят негативные мысли, препятствия, все недоброе, и анализировать все происходящее.
После этого обязательно проводится обряд «Вынос сора» на улицу. Ламы выходят на специально подготовленное место и разжигают костер. Вываливают «Сор» в виде принесенного людьми теста в костер, тем самым убирая из жизни каждого через тесто все негативное, врагов и невидимых противников, как будто закрывают их замком.
Этот обряд проводится только в буддийском хурээ ламами, тот, кто не успел положить тесто в сооружение «Сор», не должен самовольно бросать тесто в костер на улице, где проводится обряд «Вынос Сора», для этого предварительно ламы должны в помещении храма прочитать очищающие тесто сутры. Провести этот обряд самому человеку вне хурээ, разведя отдельный костер, нельзя: в этом случае загрязняется природа и сам огонь. Если обряд провести неправильно, то человек навредит себе и окружающим его людям.
В последние дни старого года в семьях заканчивают последние тщательные приготовления к встрече нового года. Внутри дома идет генеральная уборка, стирают одежду, на улицу выносятся все ковры, дорожки, верхняя одежда, с них стряхивают на снег всю пыль и грязь. Каждому шьют нарядную одежду из дорогих шелковых тканей. Во время обряда «Чолукшулга» — первого приветствия друг друга в наступившем новом году — подносятся разноцветные кадаки и другие подарки, поэтому их приобретают заранее. Идет подготовка вкусных блюд, по специальному меню для Шагаа. Хозяин семьи чистил гриву своих коней, всю сбрую, обновлял седло, уздечки, даже менял привязь и ошейники своих собак.
В старой Туве с давних времен в день Шагаа каждому человеку добавляли один год в его возраст, поэтому Шагаа еще считали днем рождения каждого и общим днем рождения всех. Тогда не было таких дней рождения, которые проводятся сегодня.
Последний день старого года или 30 число лунного месяца тоже имел огромное значение. В этот день должна быть закончена подготовка к встрече Нового года, в доме чисто и уютно, убрано и постирано, праздничный стол накрыт. В эту ночь должен спуститься со Священных небес Защитник Учения Балден Лхамо и посетить каждый дом, где идет чтение сутр, совершаются благие деяния. По верованию предков, Балден Лхамо сжигает для них благовоние, дарит им благословение. Поэтому многие люди не спят в эту ночь, читают мантры.
У верующих нашей республики в последнее время сформировался новый обычай: в предновогоднюю ночь до утра присутствовать при чтении сутр ламами. Обряд в настоящее время стал одним из самых сильных обрядов народа Тувы. Это мощное очищение перед входом в новый год. Но во время чтения сутр верующие не должны спать, потому что они могут пропустить благословение Защитника Учения Балден Лхамо.
При чтении сутр надо молиться про себя, верить в то, что со старым годом уходят все неблагие деяния, ум очищается от омрачений, неведения.
Родители, молодежь и несовершеннолетние должны соблюдать правопорядок и брать во внимание следующее обстоятельство. Чтобы присутствовать всю ночь на обряде чтения сутр, многие просят своих родителей отпустить их и вместо этого где-то снимают платные квартиры и проводят там ночь, употребляя алкоголь, тем самым, обманув своих родителей, создают неблагую карму. Поэтому родителям лучше взять с собой несовершеннолетних детей и вместе с ними присутствовать на ночном обряде чтения сутр, вникать в наставления по Дхарме, закрепляя в сознании детей этот обряд и другие обычаи предков, обучать их, чтобы они и в будущих жизнях соблюдали традиции праздника Шагаа.
Пусть в наступающем году земляной желтой Собаки все жители Тувы будут дружелюбны между собой, помогают друг другу. Пусть каждый оберегает целебные воды и источники, горные перевалы и вершины, священные горы, природу. А я, призывая вас ради счастья всех жителей Тувы и всех живых существ вселенной, ищу прибежища в Трех Драгоценностях, молюсь, благословляю, желаю, чтобы в жизни каждого человека присутствовали счастье, новые достижения, вдохновение.
Дорогие земляки, поздравляю вас с наступающим праздником Шагаа — Новым годом по лунному календарю!
Камбы-лама буддистов Тувы Лопсан ЧАМЗЫ