В Туве, в местечке Хорум-Даг Дзун-Хемчикского района, на турбазе этнокультурного центра Шык-Бажы с 19 по 27 июля прошел первый международный фестиваль тэнгрианского искусства медитации с участием мастеров из тринадцати стран (Аргентина, Казахстан, Румыния, Мексика, Перу, Белоруссия, Казахстан, Саха-Якутия, Южная Корея, Монголия, Швеция, Гренландия, Хакасия и др.).
В числе участников были также музыканты, народные целители, ученые-религиоведы, представители тувинских религиозных тэнгрианских и «шаманских» организаций. Идейным вдохновителем и главным руководителем проекта является хорошо известный не только в Туве, но и во всем мире мастер духовной медитации и традиционного тувинского медитативного искусства горлового пения хоомей, сыгыт, каргыраа, основатель духовно-оздоровительной и лечебной системы Ун-Хун, потомственный небесный «шаман» (духовный мастер-хам) Николай Ооржак. Всемирно известный мастер и духовный наставник тэнгрианской медитации давно уже обучает всех желающих ритуальному «Танцу Орла» по духовно-оздоровительной системе Ун-Хун («Звучание Солнца»), которую он демонстрировал и на нынешнем фестивале. Уникальность этого вида искусства заключается в том, что мастер извлекает одновременно две ноты, то есть поет на два голоса, подражая при этом голосам животных, птиц, топоту копыт и т.д. Одновременно Николай Ооржак аккомпанирует себе искусной игрой на игиле, бубне, хомусе.
Главным координатором и руководителем пресс-службы международного фестиваля была Ирина Дарьина (Дар), которая является признанным мастером спонтанного интуитивного танца рук, соединяемого с энергией звука и пространства. Про свою медитативную систему Ирина говорит: «С детских лет я знала как это — потрогать звук, и пришедшее ко мне спонтанное интуитивное движение рук стало зримым воплощением вибрации музыки, пропущенной через тело. Так можно увидеть, как выглядит звук. Наш мир — единое живое существо, пронизанное миллиардами энергетических волокон, создающих общее полотно. Через спонтанный интуитивный танец рук мы получаем возможность ощущать своими пальцами и всем телом эту единую энергетическую структуру и гармонично присутствовать в ней».
Интуитивный танец Ирины Дар является энергетически наполняющим упражнением, которое учит работать с энергией тела и окружающего пространства, способствует развитию визуализации, убирает жесткий контроль ума, развивает альтернативные варианты восприятия мира, гармонизирует внутренние процессы, создаёт баланс между душой (психикой) и телом, а также между микро- и макро космом, гармонизирует пространство, оказывает целительный эффект. Признанный мастер этого искусства блестяще продемонстрировала его на фестивале и провела свои мастер-классы для всех желающих.
Одна главных задач фестиваля - возрождение тэнгрианско-шаманских духовных традиций и прежде всего – искусства медитации, саморегуляции и управления своим психоэнергетическим состоянием с целью максимально полной самореализации и раскрытия творческих способностей. Глобальная цель фестиваля – концентрация всех духовных сил Земли для предотвращения войн и насилия, которые, как отмечали многие участники, надвигаются сейчас из западной части Евразии. При открытии духовного праздника на священной земле Тувы, окруженной горами, в которых особенно остро ощущается синергетическая связь сакральной триады Небо-Земля-Человек и совершенно отчетливо слышен голос Вечного Синего Неба, Николай Ооржак отметил, что поскольку в национальной религии тувинцев вся Вселенная считается единым и целостным живым существом, малой частью которой является человечество, то наша главная задача - сохранять эту духовную целостность и оберегать ее, прилагая все силы и способности для борьбы за мир во всем мире и особенно – в Евразии, духовно-энергетическим центром которой и является Внутренняя Азия и Тува.
Как отметил почетный гость фестиваля, шаман из Мексики дон Рохелио Каррильо, «традиции его шаманского рода и традиционные обряды тувинцев очень схожи». Этим его и привлек далекий сибирский регион. Он также сказал, что шаманская традиция, которую он практикует, тоже очень древняя. «Сколько ей лет? Возможно, 2000. У нас нет письменных данных об этом, но я точно знаю, что мои предки делали то же самое», - поведал дон Рохелио. От себя могу только добавить, что этногенетические связи между тувинцами и американскими индейцами сложились намного раньше, как минимум 12-15 тыс. лет назад, когда начался исход предков современных индейцев с предгорий Тибета через Туву и Бурятию в Северную Америку, а потому и общие корни их этноконфессиональных традиций имеют столь же древнюю историю. Об этом же говорил и «шаман» из Аргентины дон Педро, который продемонстрировал блестящее владение медитативными техниками с использованием флейты, удивительно похожей на тувинскую, алтайскую и башкирскую флейту-курай, а также бубна, хомуса, горлового пения в стиле хоомей и т.д. Кстати, ему весьма удачно и искусно аккомпанировали на такой же флейте румынские «шаманы», исполнявшие при этом горловое пение в стиле каргыраа, как бы составляя весьма гармоничный дуэт со стилем хоомей дона Педро. Интересно, что сам дон Педро соединил в себе не только индейские, германские и испанские корни, но и французско-еврейские гены.
Меня особенно заинтересовало присутствие на этом празднике медитативного искусства руководителей международного проекта «Школа созидания» - Инги Давыдовой (директор) и Игоря Яна (духовный учитель, наставник), с которыми я сотрудничаю. Мы провели обряды оживления тэнгрианского бубна, сеансы бубно-терапии и прочли лекции о медитативных искусствах в тэнгрианстве как народной религии тувинцев и бурят-монголов. Обсуждалась и тема внутреннего единства тэнгрианско-буддийской евразийской цивилизации и общности происхождения тэнгрианства, саяно-алтайской «Белой Веры», скифо-арийской религии, русского язычества и космизма, а также зороастризма и буддизма как культурно-исторических ветвей «религии ариев». Был проведен весьма специфичный обряд «обращения» в буддизм «шаманского» бубна Игоря Яна и обучения «новообращенного» тэнгрианского бубна тибетским буддийским мантрам, данным нашим общим коренным гуру – Ешэ-Лодой Римпоче.
Участвуя в этом празднике подлинной креативности в фантастически живописной местности, окруженной священными горами, в которых участники фестиваля совершали религиозные медитации и моления о мире во всем мире, я как-то очень естественно припомнил слова Чингиза Айтматова: «О, Иссык-Куль, ты око земли, ты всегда смотришь в небо. Обращаюсь к тебе – вечный, незамерзающий Иссык-Куль, чтобы стала известна мольба моя богу неба –в ершителю судеб – Тенгри, когда он глянет сверху в твои глубины…». Так Чингиз Айтматов в «Плаче перелётной птицы», опубликованном в 1972 году в «Литературной газете», впервые в своём творчестве обратился к образу Тенгри. Культ Тенгри, как это ни парадоксально, далеко не языческое понятие. Культ Тенгри – это прежде всего первооснова ряда религий, это, собственно говоря, и есть религия. Тенгри – это синее небо, невидимое верховное божество, которому поклонялись тюрко-монгольские и тибетские «кочевые» народы.
Чингиз Айтматов в «Плаче перелётной птицы», в этой поэме в прозе, через образы матери Кертолго-зайип и её последыша Элемана во всей полноте раскрывает глубинную взаимосвязь ритуала тенгрианства с ландшафтом окружающего мира – побережьем Озера, обитателями Прииссыккулья, людьми, животными и высокопарящими птицами, которые, отзимовав у незамерзающего Озера, вновь готовятся к отлёту. А мать всё молилась истово и яро: «Я мать троих сыновей, Тенгри, услышь мои мольбы, услышь. И просят тебя вместе с нами безъязыкие твари, что с человеком всегда заодно, – гончий пёс наш Учар, настигающий зверя любого, что по правую руку сына стоит, и рыжая кобылица гривастая, что ни разу ещё не прохолостила, что по левую руку стоит…». И хотя мать молилась негромко, вполголоса, чудилось Элеману, будто слова её разбегались, рассыпались и вдаль, и вширь по всему Озеру кликом жарким, завораживающим, и чудилось, будто слова её отзывались тревожным и чутким эхом в горах окружающих: «Услышь меня, Тенгри, услышь, услышь…».
Николай АБАЕВ,
доктор исторических наук, почетный доктор буддийской философии, зав. лаб. синергетических исследований цивилизационной геополитики Института Внутренней Азии БГУ, академик Нью-Йоркской Академии информатизации и Академии социальных наук РАН